Все Ведические тексты поют славу величию Гуру по причине того, что Гуру — это единственный Путь к пробуждению. В Упанишадах сказано, что Гуру выше Бога, потому что только Он может привести к Богу. «Знай это: благодаря почтению, повторяющимся расспросам и служению, Люди Знания, познавшие Реальность, дадут тебе Знание (Бхагавад Гита, 4.34)».
Кто такой Гуру и зачем он нужен в современном мире?
Слово «Гуру» санскритского происхождения, и современное его толкование — это Учитель. Сейчас в Индии обращение «Гуру» используется к любому учителю: учителю танцев, математики, языку и т.д. Такой смысл оно имеет и на Западе. Гуру — это учитель, человек, который может чему-то научить, в том числе «духовности» и просветлению.
Однако изначально слово «гуру» имело иной смысл, а именно: «твёрдое, неподвижное, несокрушимое, камень, скала». Чему может научить «твёрдое, неподвижное, несокрушимое, камень, скала»? Ничему! Гуру ничему и не учит. Он просто есть! Он — открытая дверь в Реальность, которой является по своей природе каждый человек. И всё, что может сделать ищущий, — это разбить своё невежество о несокрушимость Абсолюта.
- Гуру — проводник.
- Гуру — это человек, который, являясь Реальностью, знает и Путь ведущий к ней, потому что сам прошёл этот Путь. Гуру — главный фактор безопасности
Единственный, кто не обманет на пути к просветлению, — это Гуру. Собственный ум, сделает всё, лишь бы остаться хозяином (человека), лишь бы «не реализовать просветление».
(Процесс выстраивания отношений всегда исходит только от ищущего. Гуру просто есть — ему нет необходимости подчинять себе ученика, или принуждать его к служению. Ищущий пробивается к той Реальности, в которой живёт Гуру, а не наоборот!)
- Гуру — это не просто человек. Гуру — это выражение Бытия, Абсолют, разговаривающий со мной, моё высшее Я, «ведущее» меня к самому себе. Но этот Абсолют, это Бытие, всегда выражено конкретной точкой, а именно: какой-то личностью (Не важно живёт физически такой человек сейчас на Земле или уже покинул тело. Гуру от тела не зависим!).
- Назначить Гуру себе нельзя. Гуру можно только принять — открыть своё сердце навстречу Гуру, впустить его в себя, и отдать ему свой ум. Пробуждение «передаётся» от сердца к сердцу.
Сердце просветлённого открыто всегда: нет оболочки эго, в которую он может спрятаться. Ищущий просветления открывает своё сердце навстречу открытому сердцу Гуру, и когда его сердце откроется максимально, тогда и происходит резонанс передачи.
Технически это очень простой процесс: ум ищущего просветления сонастраивается с умом Просветлённого и таким образом освобождается от всех своих тенденций и выходит за границы эго. Вывести за границы ума может только тот, кто уже просветлён. Самостоятельно это сделать невозможно — ум человека никогда и ни при каких обстоятельствах не приведёт его к пробуждению! Пробуждение за умом.
Отличие Гуру от Пробужденного.
Всё, что человек делает до Пробуждения, он делает для себя самого. Что бы он не «отдавал», организовывал, делал и так далее. Как бы искренне это не выглядело — он это делает для своего пробуждения. То, что человек делает после Пробуждения, говорит уже о его благодарности к Гуру. И это выражается не в красивых или правильных словах, а в конкретных поступках. Как бы вы не «вкладывались» до, истинное значение имеет, что вы делаете после.
Гуру становятся лишь те немногие, кто после того, как с ними случилось Пробуждение, отдают это Пробуждение своему Гуру, и тогда, из этой абсолютной отдачи рождается знание процессов, приводящих к самореализации, тогда рождается Брахма Видья — знание движения абсолюта в абсолюте, знание всей механики мироздания. Не чтение литературы, ни разговоры об этом не дают знание. Знание Брахма Видьи, делающее из пробуждённого человека Гуру — это результат абсолютной бхакты, полной самоотдачи себя после пробуждения своему Гуру. И эта самоотдача, не просто пустые слова благодарности или слова о «любви до гроба», а конкретные шаги действия. Именно поэтому Мастерами становятся лишь те, кто оставался в служении Гуру и после того, как с ними случалось пробуждение.
И этому невозможно научиться или придти к этому лишь из понимания, того как это «работает» — это в природе самого человека.
Если человек уходит от Гуру после пробуждения, это логично — цель достигнута. Он остаётся пробуждённым, он может говорить об этом, но «привести» или «передать» пробуждение он не в состоянии. Если же человек, при этом ещё и «объявляет» себя Гуру, то это может только запутывать умы людей. Из общения с таким человеком можно чувствовать, что он говорит «от туда», что «истина есть». Но придти к ней не получится никогда. Это может вдохновлять, но в конце концов — это просто потраченное время и энергия.
Есть и такие, которое после того, как с ними случилось пробуждение, пытаются вернуть «вложенное» забывая, что «вкладывались» они в своё собственное пробуждение… А что говорить о тех, кто «знает лучше» и «правильнее» и начинает оскорблять своего Гуру, или говорить ложь о нём за его спиной?
Истинное Знание, которое способно привести к реализации тех, кто ищет его, рождается только из полной самоотдачи, абсолютной преданности, чистого служения, которое происходит из состояния Пробуждения, после Пробуждения, в полной самоотдачи себя, уже абсолютного, своему Гуру.
Женщина не может быть Гуру после пробуждения по одной простой причине — у неё как не было ума до пробуждения, так его нет и после. Что собственно сейчас и видно по пробуждёнными девочкам.
Если у женщины нет мужа, то она просто начинает растекаться. А если она к тому же ещё и абсолют, то это растекание ой как непредсказуемо. Женщине всегда нужны берега.
«В детстве её оберегает отец, в молодости муж, в старости сын. Нельзя предоставлять женщину самой себе» Ведавьяса, Махабхаратха.
Концепция Запада:
Человек Запада привычно считает, что подчинение и служение Гуру противоречат его свободе воли, свободе личности. Западная система образования развратила ум человека и сделала всё возможное для того, чтобы оставить его в иллюзии свободы, которая является лишь более изощрённой формой рабства. И до тех пор, пока человек не просветлён, он находится в рабстве своего ума.
Концепция Пути:
Что касается самого пути, то в действительности его просто не существует. Если всё уже есть Бытие, всё есть Абсолют, и если сам человек по природе уже является Абсолютом, то как можно говорить о пути? Куда и откуда идёт человек, какой может быть путь к самому себе, если я уже Я, если я уже Бытие? Но с точки зрения человека, стремящегося реализовать Бытие, «Путь существует». До тех пор пока я «отделён» от Реальности — я «иду» к Ней.